La vie change constamment. Le monde, notre environnement et même notre corps changent d’un jour à l’autre. L’idée que rien n’est permanent dans la vie n’est pas seulement une dure réalité ; c’est un fait avec lequel nous devons tous vivre et travailler. Impermanence a été largement connu dans l’art et les concepts bouddhistes ainsi que dans un principe hindou.
Pour le dire simplement, la notion d’impermanence stipule que tout ce qui a été créé doit périr. Et, par conséquent, vous ne pouvez pas vous accrocher ou saisir quoi que ce soit. Bien que le concept d’impermanence puisse sembler être une pilule difficile à avaler, c’est la seule et la plus importante vérité sur la vie. Mais, comment vous programmez-vous pour accepter la vérité ? Si rien ne peut être retenu et rien n’est permanent, à quoi sert même la vie ?
Définition de l’impermanence
RÉSUMÉ
L’impermanence est également connue sous le nom d’Annica. Il peut être associé à tous les enseignements de Bouddha. Cela signifie que tout dans le monde est temporaire et incohérent, y compris la vie humaine.
Le mot Anicca est le mot pali pour l’impermanence et peut être associé à tous les enseignements de Bouddha sur la vie et sa forme temporaire. Littéralement, « a » signifie non et « nicca » fait référence à une constante, ce qui implique que « Anicca » est impermanent, temporaire et incohérent. C’est le sens fondamental du concept d’impermanence.
Il est un peu difficile de préciser la date et l’heure de l’histoire où l’impermanence a été évoquée pour la première fois. Cependant, les plusieurs milliers d’années de recherche sur le concept bouddhiste suggèrent que «l’impermanence» est apparue largement dans le Canon Pali.
Il est important de mentionner ici que Pali Canon est considéré comme la collection la plus complète d’enseignements bouddhistes. Les premières récitations incluses dans le Canon remontent à 400 avant notre ère, mais la version la plus complète est connue pour être la version sri-lankaise survivante qui remonte au 5e et 6e siècle de notre ère.
REMARQUE
Le pali est l’une des langues les plus anciennes du monde. Il est connu pour être une langue indo-aryenne moyenne spécifique au nord de l’Inde. Bien qu’il ne soit plus largement parlé, le pali est largement étudié en tant que langue sacrée du bouddhisme Theravāda. C’est aussi la langue qui a été utilisée pour écrire le Pali Canon.
Signification de l’impermanence
RÉSUMÉ
Il y a 3 marques d’existence – Anicca, Dukkha et Anatta. Anatta signifie que rien dans le monde n’est essentiel ou n’a de permanence. Former des attachements ne mène qu’à dukkha. Par conséquent, on doit s’exercer à comprendre Anicca ou l’impermanence.
Nous sommes maintenant conscients de la origine de l’impermanence et sa définition. Mais vous vous demandez peut-être encore – « qu’est-ce que cela signifie vraiment? », « Comment l’associe-t-on à la vie? » » et « En quoi est-ce un enseignement de Bouddha ?
Pour répondre à ces questions, nous devons d’abord comprendre les trois marques de l’existence. Selon les premières doctrines du bouddhisme, les trois marques d’existence sont :
- Anicca ou Impermanence
- Dukkha ou Souffrance (douleur, tristesse, etc.)
- Anatta ou non-soi
Bouddha a enseigné que tout ce qui a jamais vu le jour se dissoudra. Cette vérité s’applique à tout dans le monde et au-delà. Selon le bouddhisme, Anicca est étroitement liée aux deux autres marques d’existence. Anatta fait référence à ce qui n’a ni essence, ni âme, ni moi permanent. Puisque rien n’est essentiel et permanent dans ce monde, former des attachements et avoir des désirs ne mènerait qu’à Dukkha.
L’impermanence dans le bouddhisme (et diverses cultures)
L’impermanence a également été mentionnée et discutée abondamment dans l’hindouisme. Anicca, dans le bouddhisme, est synonyme du mot sanskrit « Anitya ». Trouvé dans le verset 1.2.10 de Katha Upanishad, Anitya ou Impermanence implique que tout dans le monde est variable, même la vie humaine. Le terme a également été utilisé dans le Rigveda et la Bhagavad Gita.
La nature impermanente de la vie et de ses êtres a également été évoquée en Occident. Alors que les concepts d’Anicca et d’Anitya sont extrêmement orientaux, des philosophes grecs tels qu’Héraclite d’Éphèse, Pyrrhon d’Élis et Démocrite ont largement parlé de l’impermanence dans leurs doctrines. Le dicton d’Héraclite « Aucun homme ne marche deux fois dans le même fleuve » a été largement utilisé pour former le concept philosophique de « devenir », par opposition à « être ».
Impermanence dans le bouddhisme vs impermanence dans l’hindouisme
Il est intéressant de noter que si le bouddhisme et l’hindouisme s’accordent tous deux sur le concept d’Anicca et d’Anitya, il existe un contraste total entre la doctrine d’Anatta et le concept hindou d’Atman.
Le bouddhisme souligne que la pratique d’Anicca est importante pour nous soulager de Dukkha. Par conséquent, tous les attachements doivent être abandonnés pour atteindre Nibbana (la libération). D’autre part, l’hindouisme souligne que tous les changements ou attachements ne mènent pas à une vie de Dukkha. Et que certains changements et attachements, mentaux ou physiques, peuvent être gratifiants. Par conséquent, ils doivent être recherchés pour atteindre Moksha (la libération).
Alors que le Nicca (permanence) dans Anicca signifie Anatta dans le bouddhisme, le Nitya désigne Atman dans l’hindouisme.
REMARQUE
Moksha est un mot sanskrit qui signifie « libération ». Aussi appelé «Mukti», le terme est connu pour être largement utilisé dans le bouddhisme, l’hindouisme, le sikhisme, ainsi que le jaïnisme. En termes simples, c’est la fin du cycle de renaissance et de mort. Fait intéressant, Moksha est connu pour être atteint en surmontant l’ignorance et les désirs – même le désir d’atteindre Moksha lui-même.
Comment accepter l’impermanence de la vie ?
En tant qu’êtres humains, nous avons du mal à accepter la douloureuse vérité de l’impermanence. Les êtres humains sont émotifs et sensibles. Nous essayons de nous accrocher à ceux que nous aimons et dont nous prenons soin. Nous nous sentons dévastés lorsque quelqu’un ou quelque chose d’important pour nous cesse d’exister.
Voici quelques moyens qui peuvent vous aider à accepter l’impermanence de la vie :
1. Acceptez-le comme d’habitude
Pensez à toutes ces fois où vous avez fait des plans et à la façon dont tout a finalement changé ou s’est effondré. Reconnaissez que tout dans la vie, de votre travail à votre travail, en passant par vous et votre famille elle-même, est impermanent. Planifier des choses permanentes ne fera que créer plus d’anxiété. Au lieu de cela, supportez-vous pour le changement et travaillez à embrasser ce changement quand il se présente à vous.
La plupart du temps, lorsque nous sommes confrontés à la perspective de l’impermanence, nous voulons échapper à la tristesse, à la colère et à l’anxiété qui l’accompagnent. Au lieu de cela, apprenez à tout ressentir d’une manière saine et parlez-en à d’autres personnes. Cherchez une thérapie si vous le devez et apprenez éventuellement à abandonner la notion de permanence.
3. Cherchez des opportunités dans l’impermanence
Chaque situation de votre vie qui est criblée d’impermanence a une opportunité cachée à l’intérieur. Tout ce que vous avez à faire est de le reconnaître et de créer quelque chose de merveilleux pour vous-même. Changez votre point de vue et considérez les hauts et les bas comme des objectifs. Servez les autres et trouvez un sens à votre vie.
4. Montrez votre gratitude
Levez-vous chaque matin et remerciez l’univers, Dieu ou toute puissance supérieure en laquelle vous croyez pour tout ce qui vous est donné. Commencez votre journée avec un sentiment de gratitude et dites-vous que même si les bonnes choses de votre vie sont éphémères, cela ne les rend pas moins joyeuses.
5. Traitez votre vie comme finie
Acceptez la mort comme destination finale de la vie et lisez votre vie comme un moment fini sur terre. Lorsque vous faites cela, chaque instant sera précieux et vous ne perdrez pas de temps à vous soucier de l’impermanence. Comprenez que la souffrance ne vient pas de l’impermanence, mais du désir que les choses soient permanentes, et apprenez à changer cette façon de penser.
6. Soyez attentif
Penser à la fragilité de l’existence et à l’impermanence de nos vies peut entraîner des détresses et des défis cognitifs. La seule façon de contrer cela est d’accepter chaque instant comme un cadeau et d’être conscient du présent, au lieu de s’inquiéter de l’avenir ou de regretter des choses faites dans le passé.
7. Ne vous attachez pas
La douleur ne vient pas de la réalisation de l’impermanence, mais du désir de ne pas laisser faire les choses. Considérez le cercle de la naissance et de la mort comme une autre partie de votre voyage et ne vous attachez à rien de ce que vous trouvez sur votre chemin. Qu’il s’agisse de votre travail, de vos employés, de vos biens – au moment où vous commencerez à accepter que rien de tout cela ne vous appartient vraiment, vous vous serez libéré de l’illusion de la permanence.
8. Mettez-vous sur le chemin de la beauté
Au lieu de vous concentrer sur l’impermanence de la vie et tout le reste, faites attention à la beauté et à la splendeur naturelles qui vous entourent. Cela améliorera également votre progression spirituelle vers l’illumination et les quatre nobles vérités de la vie.
Les quatre nobles vérités de la vie
Après avoir discuté des trois marqueurs de l’existence, il est temps que nous discutions en détail des quatre nobles vérités de la vie.
On pense que peu de temps après que Bouddha ait atteint l’illumination, il a parlé des quatre nobles vérités lors de son premier sermon. Et ces vérités sont venues jeter les bases du bouddhisme et sont les étapes les plus importantes du chemin bouddhiste vers la compréhension de l’impermanence. Parlons un peu plus de ces vérités.
La première Noble Vérité – Dukkha
RÉSUMÉ
Dukkha parle de souffrance. Il déclare que tout dans le monde est périssable et matérialiste. Par conséquent, notre existence est toujours affectée par Dukkha.
La première noble vérité, la doctrine bouddhiste de Dukkha, parle de souffrance. Alors que la traduction littérale en anglais du mot semble extrêmement grave et déprimante, le vrai mot pali Dukkha parle de l’incapacité de satisfaction dont souffrent souvent les êtres humains.
De plus, cela implique que tout dans le monde est périssable, que ce soit la vie humaine ou quelque chose de matérialiste. De plus, il déclare que les skandhas, ou les composants de la vie humaine, tels que les idées, les pensées, la forme et même la conscience, sont impermanents. Et, en tant qu’humains, nous identifions cette existence conditionnée comme Dukkha.
La Deuxième Noble Vérité – Samudaya
RÉSUMÉ
Samudaya nous demande de ne pas dépendre des choses extérieures pour notre bonheur. Il déclare que lorsque nous recherchons des raisons extérieures à nous-mêmes pour le bonheur, nous finissons par devenir plus malheureux.
La deuxième noble vérité parle des causes de notre souffrance – la cupidité, l’attachement et les désirs. En tant qu’êtres humains, nous sommes conditionnés à toujours chercher des choses en dehors de nous-mêmes. Et, nous basons notre bonheur et notre contentement sur ces choses.
La vérité ne nous demande pas de renoncer à tout ce que nous chérissons et aimons, mais simplement de ne pas dépendre de notre bonheur sur ces choses. L’envie de trouver quelque chose ou de chercher quelqu’un d’autre que nous-mêmes pour nous rendre heureux est ce qui entraîne la souffrance.
Nous vivons nos vies en acquérant une chose après l’autre et croyons que ces choses nous apportent satisfaction et un sentiment de sécurité. Nous nous attachons non seulement aux personnes ou aux objets physiques, mais aussi aux idées et aux pensées sur le monde dans lequel nous vivons. Et, quand quelque chose ne se passe pas comme nous le souhaitons, nous souffrons de déception.
La Troisième Noble Vérité – Nirodha
RÉSUMÉ
Nirodha déclare que la seule façon d’arrêter la souffrance est de pratiquer l’impermanence. Cela peut être fait en ne s’accrochant pas aux choses et en se détachant du monde matérialiste.
Les quatre nobles vérités sont très similaires au diagnostic d’un médecin. La première étape parle de la maladie, la deuxième étape concerne la cause sous-jacente et la troisième étape est l’espoir que notre maladie puisse être guérie.
De même, la troisième noble vérité dit que le seul espoir d’arrêter cette souffrance est d’arrêter de s’accrocher aux choses. Il parle de détachement, mais il souligne également que l’art du détachement ne peut pas se produire du jour au lendemain. Votre volonté ne suffit pas pour arrêter de vouloir ou de vous accrocher aux choses.
La deuxième noble vérité a souligné que nous sommes programmés pour saisir une chose éphémère après l’autre parce que nous ne sommes jamais satisfaits. Et, nous ne sommes jamais satisfaits parce que tout ce que nous avons et acquérons est temporaire. Ici, la troisième noble vérité dit que ce n’est que lorsque nous sommes capables de voir cela par nous-mêmes que nous pouvons changer nos habitudes et apprendre à lâcher prise facilement.
Ce n’est que lorsque vous pourrez vraiment vous déconnecter de ce cycle sans fin de poursuite de la satisfaction que vous atteindrez «l’illumination».
La Quatrième Noble Vérité – Magga
RÉSUMÉ
Magga déclare qu’il existe un chemin octuple qui couvre tous les aspects de notre vie. Il s’adresse à toutes nos actions et apporte le dharma dans nos vies. Il nous enseigne à marcher sur le chemin du bouddhisme et ensuite accepter sa doctrine, au lieu de l’accepter avec une foi aveugle.
Au cours des 45 dernières années de sa vie, Bouddha a passé la plupart de son temps à offrir des sermons sur la quatrième noble vérité, c’est-à-dire Magga. La quatrième vérité est l’octuple chemin sur lequel nous devons nous aventurer pour guérir nos souffrances. Contrairement à la plupart des philosophies et cultures du monde, le bouddhisme ne vous demande pas de croire aveuglément en ses enseignements. Au lieu de cela, il vous demande de marcher sur le chemin et d’expérimenter la doctrine.
L’octuple chemin englobe toutes les parties de notre vie. De vivre une vie éthique à la façon dont vous gagnez votre vie en passant par l’expérience de la conscience d’instant en instant, les chemins abordent chaque action de votre esprit, de votre corps et de votre parole. Et, ce n’est pas temporaire. Une fois que vous décidez de marcher sur le chemin, vous le suivez jusqu’à la fin de votre vie.
Sans la quatrième noble vérité, les trois premières nobles vérités ne sont rien d’autre que de la théorie. La quatrième vérité est ce qui introduit le dharma dans nos vies et l’aide à s’épanouir.
POINTE
Pour comprendre l’impermanence dans sa forme la plus vraie, vous devez essayer de comprendre qu’elle s’applique à tout, même aux événements et moments négatifs. La tristesse ou la douleur que vous ressentez aujourd’hui ne seront pas les mêmes demain, car, comme tout le reste, elles s’estomperont. Être conscient de l’impermanence est une chance de chérir et d’apprécier le don de la vie que vous avez aujourd’hui. Cela vous apporte un sentiment d’urgence dans la mesure où vous ne tenez rien ni personne pour acquis, mais vous appréciez ce que vous avez maintenant.
Symbole d’impermanence
L’impermanence est souvent désignée par un demi-cercle complet comme suit :
Ce demi-cercle est considéré comme un symbole d’impermanence car il est incomplet. De la même manière, on croit que tout ce qui nous entoure – le monde, la vie humaine et nos biens nous appartient incomplètement, car ils tomberont un jour dans le néant.
Il peut également être désigné par Annitya écrit dans le script Devanagari :
Tatouage d’impermanence
Les tatouages d’impermanence viennent dans une variété.
Certaines personnes ont tendance à obtenir le demi-cercle complet comme indiqué ci-dessus.
D’autre part, certaines personnes considèrent également le symbole anti-infini comme une marque d’impermanence :
Puisque ce symbole est l’opposé de l’infini – ce qui signifie que quelque chose durera éternellement, il est très approprié pour être utilisé comme symbole d’impermanence, qui dit que rien ne durera éternellement.
Citations d’impermanence
L’impermanence nous montre pourquoi il est important d’apprécier ce que nous avons aujourd’hui au lieu de regretter de ne plus l’avoir. Voici quelques citations illustrant cette notion :
1. « Rien de merveilleux ne dure éternellement. La joie était aussi fugace qu’une étoile filante qui traversait le ciel du soir, prête à s’éteindre à tout moment.
-Nicolas Sparks
2. « Rien dans le monde n’est permanent, et nous sommes insensés lorsque nous demandons que quelque chose dure, mais nous sommes sûrement encore plus insensés de ne pas nous en réjouir pendant que nous l’avons. »
– W. Somerset Maugham
3. « Je pense toujours que tout va durer éternellement, mais rien ne le fait jamais. En fait rien n’existe plus longtemps qu’un instant sauf la chose que nous gardons en mémoire »
― Sam Savage, Firmin
4. « Aucun homme ne marche deux fois dans la même rivière, car ce n’est pas la même rivière et ce n’est pas le même homme. »
― Héraclite
5. « Quiconque a perdu quelque chose qu’il pensait lui appartenir pour toujours réalise enfin que rien ne lui appartient vraiment. »
-Paulo Coelho
6. « Qu’est-ce que le bonheur, après tout, sinon le papillon fugace et transitoire d’une émotion qu’il est impossible d’attraper et de retenir longtemps avant qu’elle ne s’envole. »
-Marguerite Weis
7. « Tout change. Il n’y a rien à quoi s’en tenir. C’est l’enseignement le plus important du Bouddha.
—Shunryu Suzuki
8. « La permanence est une illusion. Rien ne dure. Lorsque cette prise de conscience arrive dans votre vie, vous vous éveillez au bonheur – à embrasser ce qui est, à trouver un sens et un but dans ce qui est et à vous contenter de ce qui est.
― AVIS Viswanathan
9. « La nature est un rappel constant de la beauté de la cohérence, de l’utilité de la patience et de la persévérance, de la vanité de l’arrogance et de la nécessité de l’impermanence. »
– Mokoko Mokonoana
10. « Le temps est un fleuve qui nous emporte. Nous devons tout laisser derrière nous.
– Marty Rubin
Dernières pensées
Tout dans ce monde, y compris notre moi mental et physique, surgit et passe constamment d’un moment à l’autre. Dans ce processus même, tout s’estompe, diminue et cesse. Comprendre l’impermanence et en marchant sur le chemin octuple tracé par Bouddha, nous nous donnons une chance de vivre une vie meilleure. Nous nous donnons une chance de devenir conscients et attentifs, et éventuellement d’être éveillés.